La noción de Estado y la Sociedad civil

 

 

Por: Lic. Sergio D´Onofrio

Introducción

 

Al momento de indagar sobre ciencias como la sociología y la relación entre el estado moderno y la sociedad civil moderna, es imperativo realizar una introducción desde el análisis crítico de la sociabilidad humana, característica principal del desarrollo de la personalidad del sujeto. Aristóteles define al Hombre como “un ser social por naturaleza” pues el desenvolvimiento del Hombre en la sociedad es un acto que el mismo lleva impreso en su naturaleza, ya el Hombre está hecho para convivir con los demás y de esta convivencia depende su existencia, su desarrollo y perfección.

Partiendo de la premisa anterior, podemos observar que desde su nacimiento el ser humano necesita del otro para sobrevivir, su existencia es producto de una unión entre dos personas (padre y madre) y serán estos quienes lo alimenten, eduquen y guíen. En base a esto podemos inferir entonces que la familia es, ante todo, una realidad humana con serias implicaciones éticas para el desarrollo del sujeto y para la consecución del bien común de la sociedad.

Ahora bien, reiteramos en esta introducción la importancia de comprender la dimensión social del Hombre como algo que esta intrínsicamente unido a su naturaleza y en consecuencia, obliga a este a forjar lazos que lo llevan a conformar una sociedad en búsqueda de alcanzar el bien común.

En el presente trabajo realizaremos un análisis de las diferentes nociones del estado moderno y la sociedad civil moderna, para ello observaremos los postulados de diversos autores, comparándolos entre sí, partiendo siempre desde la sociabilidad humana como parte fundamental de la naturaleza del Hombre.  

Desarrollo

 

La sociología como ciencia nace de la mano de Augusto Comte quien propone el nombre de "sociología" con el objetivo de describir su concepto de una nueva ciencia que descubriría unas leyes para la sociedad del mismo modo en se habían descubierto tantas otras para la naturaleza, aplicando los mismos métodos de investigación que las ciencias físicas. La sociología de Comte responde a los lineamientos del positivismo cuyo análisis se concentra en lo real, cuantificable.

            “La sociología debe, según Comte, intentar captar la realidad social en su condición interna, lo que solo sería posible de alcanzar a través de un acercamiento a la realidad empírica. Sobre la base de un deseado traspaso de las formas investigativas de las ciencias naturales y de una correspondiente renuncia a la aspiración de asir lo absoluto, la sociología positiva de Comte limita sus esfuerzos al campo de la observación de lo real, que se erige como “fundamento del conocimiento como tal”. A partir de ello, el espíritu positivista se levanta con plena fuerza.”[1]

La sociología como ciencia intenta entonces brindar un conocimiento científico en base al comportamiento humano y como este se desarrolla, creando instituciones con el fin de garantizar el funcionamiento de la sociedad como tal. Es aquí donde se desarrolla la idea de la existencia del estado y la sociedad civil, dado que, en torno al nacimiento de la teoría social moderna, llamada sociología por Auguste Comte, se dan una serie de condiciones que posibilitarán su surgimiento como disciplina autónoma. El más relevante de ellos es el de la separación entre el estado y la sociedad civil a través del ciclo de la revolución burguesa (1688, 1776 y 1789). (BONETTI J. 2023)

Intentaremos a continuación brindar un breve pantallazo sobre las diversas nociones de estado y sociedad civil de diferentes autores con posiciones incluso antagónicas entre sí, pero que nos permitirán conocer la complejidad de la realidad social actual.

 

 

La noción de Estado y Sociedad Civil según Sacheri

 

El catedrático y filósofo argentino Carlos Alberto Sacheri (1933-1974) es quizás uno de los mas grandes exponentes de la filosofía tomista de los últimos años. Dentro de sus obras encontramos dos escritos “El Orden Natural” (1972) y “El Orden Social y la Esperanza Cristiana” (se publica posterior a su muerte y la ultima edición data del año 2014) Este último libro se compone de diferentes escritos donde el autor realiza un completo análisis de la sociedad y el estado centrado en Magisterio de la Iglesia donde se manifiesta la primacía de la escolástica tomista.

En sus escritos Sacheri analiza las bases sociedad en teniendo en cuenta los lineamientos del Orden Social postulado por Santo Tomás. Se entiende como sociedad a un conjunto de familias que se relacionan entre sí y trabajan en pos de la consecución del bien común. Será los principios del Orden social los que permitan al ser humano desenvolverse y perfeccionarse en la sociedad civil, a su vez dicho orden debe tener como fundamento principal al Orden Natural, el cual rige todas las cosas.

Los principios del Orden Social son:

“El bien común político: La doctrina tomista del bien común de la sociedad política constituye la clave de todo el pensamiento político del Santo; todos los demás conceptos serán elaborados en función de aquél. Decimos que un bien es común o particular según que sea participable por muchos o por uno solo […] Lo distinguimos del bien común de la sociedad política o bien común inmanente o temporal, que incluye en sí todos aquellos elementos o bienes que, por naturaleza, son participables a todos los miembros del cuerpo social: la unidad, la verdad, el orden, la justicia, la seguridad y la paz.

Solidaridad: La solidaridad humana tiene una triple raíz. En primer lugar, todos los hombres somos solidarios en virtud de poseer una misma naturaleza, naturaleza que incluye, según vimos, la tendencia a la vida social como a un medio indispensable para la perfección personal; en consecuencia, el hombre es solidario para con su “alter ego”, su otro sí o prójimo. Pero esta comunidad de naturaleza se funda, a su vez, en una comunidad de origen, ya que todos los hombres somos creaturas de un mismo Dios el cual en su plan providencial nos vincula unos a otros. Por último, todos los hombres compartimos un mismo destino común, ya que hemos sido creados para participar de la visión divina por toda la eternidad, y en esta perspectiva todos debemos ayudarnos los unos a los otros.

Subsidiariedad: Su origen deriva de “subsidium”, en latín, ayuda. La idea central de este principio radica en que debe dejarse a los particulares y a los grupos que integran la sociedad política la plenitud de iniciativa, de creatividad, de responsabilidad, que ellos puedan asumir eficazmente por sí mismos. Complementariamente, la acción de las asociaciones más poderosas y del mismo Estado consiste en suplir lo que los miembros menos dotados no pueden realizar.”[2]

Una vez descritos los fundamentos del orden social y la noción de la misma, Sacheri nos manifestará la noción de Estado y misión como agente, centinela garante del acceso a los cuerpos intermedios que permiten a los integrantes de sociedad civil desarrollarse y alcanzar el bien común.

“El Estado, no puede causar en los ciudadanos la virtud, tanto moral como intelectual, debiendo contentarse con crear las condiciones exteriores necesarias para favorecer el ejercicio de las mismas. […] Toda la actividad del Estado pertenece a la “vida activa” en la expresión de Aristóteles. Es una actividad prudencial que se orienta a la puesta en ejecución del orden legal, mediante el cual el Estado coordina las acciones individuales para procurar el bienestar de todo el cuerpo social.”[3]

Vemos en este punto una marcada posición frente al estado moderno, donde el mismo interviene de forma directa en las diversas instituciones a fin de mantener un control efectivo sobre la población, como es el caso de la educación, en contra posición a lo planteado por Sacheri quien sigue a Santo Tomás. En síntesis, podemos observar en Sacheri la postura de un escenario ideal, donde la sociedad civil debe conducirse en pos de la consecución del bien común político y relacionarse con un Estado, que lejos de intervenir en ambientes que no le competen (como es en materia de educación, por ejemplo) debe, sin embargo, garantizar los medios de acceso a los cuerpos intermedios para que el Hombre pueda perfeccionarse dentro de la sociedad civil.

 

La noción de Estado y Sociedad Civil según Hobbes

Al momento de analizar la noción de estado y sociedad civil según Hobbes, es preciso destacar la realidad social, política y cultural de su tiempo. Thomas Hobbes fue un teórico del Estado y su postura filosófica se sustenta en la doctrina materialista del siglo XVII. El periodo de vida de Hobbes está marcado por la guerra civil de su país Inglaterra, el estado de desequilibrio social, político y económico del país afectó al filosofo ingles incluso en su psiquis.

Su escrito más famoso es “Leviatán”, aquí Hobbes plantea la necesidad de la existencia de un estado fuerte y de carácter autoritario, es imperioso para Hobbes que el gobernante rija a fin de controlar a la comunidad, la cual se encuentra en estado de guerra permanente, producto de su sentido de supervivencia que lo obliga a permanecer en un estado de alerta constante, desconfiando del Hombre, de aquí su famosa frase “Homo homini lupus” haciendo alusión al egoísmo y maldad natural en el Hombre que es capaz de cometer las peores atrocidades contra su prójimo. Este postulado esta en una posición totalmente antagónica con lo planteado por Jean-Jacques Rousseau quien sostenía que el Hombre es bueno por naturaleza y es la sociedad la que lo corrompe. Para Hobbes, muy por el contrario, la violencia es parte esencial de la naturaleza del Hombre, y es esta la que lo conduce a luchar irremediablemente con su semejante y resolver sus conflictos con acciones salvajes.

Entramos aquí en la noción de Estado para el filósofo Ingles. Hobbes en contraposición con Aristóteles concibe al estado como un ente artificial, un hombre de características fuertes capaz de regir a la comunidad salvaje que esta condenada a la perdición a menos que delegue el poder en el estado.

Hobbes asemeja metafóricamente al Estado con el Leviatán haciendo alusión a la monstruosa fuerza y poder de esta criatura mitológica.  El Leviatán, el Gobierno, es una figura terrorífica pero necesaria que, para Hobbes, sirve para hacer que predomine una cierta paz y orden, necesarias para que la civilización progrese y os individuos no amenacen ni sufran amenazas o ataques por parte de otros individuos.[4]

 El mismo Hobbes da una descripción detallada sobre la figura y función del estado dentro de la comunidad o sociedad civil, dado que naturalmente el “Hombre es el lobo del Hombre” también le atribuye a su leviatán una figura antropomorfa.

“Leviatán que llamamos república o Estado (en latín civitas) que no es sino un hombre artificial, aunque de mayor estatura y robustez que el natural para cuya protección y defensa fue instituido; y en el cual la soberanía es un alma artificial que da vida y movimiento al cuerpo entero; los magistrados y otros funcionarios de la judicatura y ejecución, nexos artificiales; la recompensa y el castigo (mediante los cuales cada nexo y cada miembro vinculado a la sede de la soberanía es inducido a ejecutar su deber) son los nervios que hacen lo mismo en el cuerpo natural; la riqueza y la abundancia de todos los miembros particulares constituyen su potencia; la salus populi (la salvación del pueblo) son sus negocios; los consejeros, que informan sobre cuantas cosas precisa conocer, son la memoria; la equidad y las leyes, una razón y una voluntad artificiales; la concordia, es la salud; la sedición, la enfermedad; la guerra civil, la muerte.”[5]

En definitiva, Hobbes entiende que el estado es un ser artificial, con un poder ilimitado, el cual le fue conferido por la comunidad para regir con autoridad suprema y cuya decisión es irrevocable, esto permite a la sociedad civil salvaje poder vivir en armonía con sus semejantes. Ahora bien, para terminar de comprender completamente la noción y función del estado debemos tratar un ultimo punto del pensamiento del filosofo ingles y que se asemeja mucho a lo postulado por Rousseau en cuanto a la voluntad general que el pueblo delega en el estado, no obstante, son totalmente antagónicos respecto de la naturaleza humana. Estamos hablando particularmente del denominado “Contrato Social”

 

El Contrato Social de Hobbes

Siguiendo con la base inicial de la naturaleza salvaje y violenta del Hombre, Hobbes postula que fue preciso que los humanos renuncien a su libertad y deleguen el poder en la figura del Estado, siendo este el único capaz de garantizar la paz por medio de la fuerza. Este contrato en palabras de Hobbes es “la mutua transferencia de derechos” (HOBBES 1651) Es por ello que esa transferencia de derechos se hace de manera consiente y en vistas del pasado, presente y futuro. Y es este pacto el que obliga en conciencia al Hombre a reconocer lo pactado y cumplir con sus obligaciones.

“Son signos expresos las palabras enunciadas con la inteligencia de lo que significan. Tales palabras son o bien de tiempo presente o pasado, como yo doy, yo otorgo, yo he dado, yo he otorgado, yo quiero que esto sea tuyo; o de carácter futuro, como yo daré, yo otorgaré: estas palabras de carácter futuro entrañan una PROMESA. […] Los signos de contrato son palabras de pasado, presente y futuro. En los contratos transfiérese el derecho no sólo cuando las palabras son de tiempo presente o pasado, sino cuando pertenecen al futuro, porque todo contrato es mutua traslación o cambio de derecho.”[6]

El contrato social propuesto entonces por Hobbes responde a una necesidad del orden dentro de la sociedad de hombres y para ello, es preciso que estos otorguen sus derechos y libertad al estado para que rija. El estado debe por su parte garantizar el respeto por las libertades y derechos de los sujetos por medio de las leyes y el poder, por su parte el Hombre debe someterse a la autoridad de éste. En cambio, el estado, el soberano no tiene obligación alguna para con los súbditos, esto es debido a que los súbditos aceptan todas las decisiones emanadas del poder soberano (recordemos que estos delegan todas sus libertades en la persona del soberano), en cambio la única misión y obligación del soberano se concentra en proteger la vida de los súbditos, garantizando así la paz.

 

La noción de Estado y Sociedad Civil según Rousseau

Nos concentramos ahora en la figura de Jean-Jacques Rousseau, el pensamiento político del filósofo francés contrasta directamente con los postulados de los anteriores pensadores. En primera instancia, Rousseau plantea que existe en el Hombre una bondad natural y que el mismo se corrompe producto de la maldad que rige en la sociedad. Con esta premisa niega directamente la existencia del pecado original y la inclinación natural del Hombre hacia el pecado, hacia el mal. La postura de la bondad natural del Hombre y la sociedad perversa que corrompe al ser humano según Rousseau, es quizás uno de los ataques mas feroces al orden natural y al catolicismo.

Si se entiende a la sociedad civil como un ente puramente perverso el Hombre queda desligado de toda responsabilidad y culpa, en definitiva, Rousseau presenta una humanidad inocente y pasiva frente a una sociedad corrompida.

El postulado roussoniano está muy presente en los diversos ámbitos académicos y sociales, específicamente en la educación, donde se ve al alumno como un ser inocente y que la culpa de su conducta recae permanentemente en el otro, como así también en el profesor recae el papel del tirano que al igual que sucede en la sociedad, es él quien perjudica el crecimiento intelectual y profesional del alumno. Recordemos que en el Emilio Rousseau ya lanza  

 

El Contrato Social de Rousseau

El contrato social de Rousseau no difiere mucho del presentado por Hobbes en cuanto a que el Hombre delega su voluntad a la voluntad general, para Rousseau la voluntad general será siempre la voz de autoridad frente al pensamiento individual, relativizando la rectitud de la verdad, dado que si la verdad solo esta en el ser colectivo, entonces la verdad es meramente subjetiva.  

Según Rousseau la voluntad particular sometida a la voluntad general es la clave para terminar con la corrupción del Hombre histórico, puesto que, dada la bondad natural del ser humano, podría esta crear una sociedad de igualdad y que toda decisión emanada de ella es beneficioso para todos.   

“Se sigue de todo lo que precede que la voluntad general es siempre recta y tiende a la utilidad pública; pero no que las deliberaciones del pueblo ofrezcan siempre la misma rectitud. Se quiere siempre el bien propio; pero no siempre se le conoce. Nunca se corrompe al pueblo; pero frecuentemente se le engaña, y solamente entonces es cuando parece querer lo malo.”[7]  

Sera lo cuantitativo lo que para Rousseau prevenga la desigualdad, dado que según criterio la sociedad parcial no puede designar ni generar equidad. Aquí se da una diferencia marcada con el contrato social de Hobbes, puesto que en Rousseau no se delega el poder a un tercero sino a los iguales, buscando así formar al Hombre civil que se deriva del Hombre Histórico corrompido y el Estado a diferencia del Leviatán de Hobbes será en este caso el medio en el cual el pueblo expresará su voluntad y lo sancionará por medio de las leyes.

“Si existen sociedades parciales, es preciso multiplicar el número de ellas y prevenir la desigualdad, como hicieron Solón, Numa y Servio. Estas precauciones son las únicas buenas para que la voluntad general se manifieste siempre y para que el pueblo no se equivoque nunca.”[8]

Rousseau politiza en definitiva a la sociedad civil dado que coloca como fuente del poder político recaen en el pueblo, girando permanentemente en el circulo inmanente del origen del poder, diluyendo las realidades de causa eficiente principal que es la autoridad política y la causa eficiente secundaria que es la sociedad civil, convirtiéndolo en una sola cosa.

 

La noción de Estado y Sociedad Civil según Locke

El pensamiento político y social de Locke será la base del pensamiento liberal, para este pensador ingles la característica principal del Hombre es la libertad, por lo tanto el mismo no puede ser sometido a la autoridad política y civil sin su pleno consentimiento, es por ello que al momento de que dar forma al estado y brindarle su autoridad, se requiere de un contrato donde todos y cada uno de los integrantes de la sociedad acuerden en convivir entre sí.

“Al ser los hombres, como ya se ha dicho, todos libres por naturaleza, iguales e independientes, ninguno puede ser sacado de esa condición y puesto bajo el poder político de otro sin su propio consentimiento. El único modo en el que alguien se priva de así mismo de su libertad natural y se somete a las ataduras de la sociedad civil, es mediante el acuerdo con otros hombres, según el cual todos se unen formando una comunidad, a fin de convivir los unos con los otros de una manera confortable, segura y pacífica, disfrutando sin riesgo de sus propiedades respectivas y mejor protegidos frente a quienes no forman parte de esa comunidad. […] Así cuando un grupo de hombres ha consentido formar una comunidad o gobierno, quedan con ello incorporados en un cuerpo político en el que la mayoría tiene derecho de actuar y decidir en nombre de todos.”[9]

El Hombre según Locke debe regirse por la ley natural que regula el estado natural de libertad con el cual ha nacido, esta no es otra que la ley moral, descubierta por la razón humana como reflejo de Dios. La ley moral se impone a los Hombres en ausencia de todo estado y legislación. Será esta ley moral la que lo conduce a proclamar los derechos fundamentales del individuo según el liberalismo, los cuales son:

Ø    Derecho a la propia conservación, aquí entra el derecho a la defensa de la propia vida

Ø    Libertad

Ø    Propiedad Privada

 Queda un punto a analizar, Locke plantea que el Hombre merma su libertad dado que, si bien es poseedor efectivo de sus derechos, este se encuentra en un estado de incertidumbre y la amenaza de ser invadidos por otros, debido a que cada uno es dueño de si mismo y de sus posesiones, pero agrega Locke que el Hombre al no actuar siempre con forme a la ley moral, el mismo siente inseguro su dominio sobre sus posesiones, es ahí cuando entra en juego la renuncia a ciertos beneficios en pos de conservar sus bienes.

“Esa renuncia es hecha por cada uno con la exclusiva intención de preservarse a sí mismo y preservar su libertad y su propiedad de una manera mejor, ya que no puede suponerse que creatura racional alguna cambie su situación con el deseo de ir a peor”[10]

En definitiva, el modelo de sociedad civil y estado en el pensamiento de Locke se concentra en la búsqueda de la preservación de la integridad, valores y propiedad individual de la persona. Es decir, el liberalismo filosófico, no hay una búsqueda del bien común, sino por el contrario, gira en torno siempre al bien particular y el estado es meramente un administrador de las garantías de dicha libertad.

 

Conclusión

A lo largo y ancho de este escrito hemos desarrollado brevemente las diversas concepciones de estado y sociedad civil moderna por parte de los diferentes autores. A su vez esta contrastación nos permite observar las características principales de la sociedad actual y a su vez pudimos constatar el modelo ideal de sociedad y estado representado en la filosofía aristotélico-tomista que nos presenta Sacheri. Lo ideal, lo universal mirado desde la luz del Magisterio de la Iglesia será siempre el faro que marque el camino a seguir, lo demás son simples concepciones que intentaron dar autores de una época específica, que no obstante han perdurado en el tiempo constituyéndose en la base de la sociedad actual y el estado moderno.

Home, Locke, Rousseau parten de posturas meramente teóricas, muchas de ellas sin un fundamento histórico como es el caso especifico de Rousseau con su postulado de la bondad natural del Hombre, atacando incluso con esto a la realidad teológica del ser humano y las verdades de fe de la Iglesia Católica.

Se observa, además, dentro de los postulados de los últimos tres autores una injerencia del estado directamente en la sociedad, mesclando las funciones específicas de cada ámbito. El estado es la causa eficiente principal que mueve a la sociedad civil que es a su vez causa eficiente de la sociedad de modo secundario, en pos de la consecución del bien común, tal como lo plantea la filosofía tomista postulada por Sacheri.

Pudimos constatar además la necesidad natural del Hombre de vivir en sociedad bajo una autoridad, sea cual sea el tipo de gobierno, dado que no puede existir una sociedad sin una autoridad que la dirija.  Tenemos entonces aquí dos actividades bien separadas el Estado dirige y la Sociedad obedece.

La solución está en definitiva según el Magisterio de la Iglesia, en no politizar la sociedad civil y tampoco permitir que el Estado quite a la sociedad civil los poderes o facultades naturales que le pertenecen. No se puede a la sociedad como una realidad diferente a la autoridad pues la autoridad tiene injerencia en la sociedad por medio del  Orden Social por medo de las leyes y la sociedad civil con su vida propia se ordena dentro de ese orden establecido del estado.

El error de Comte radica entonces en haber separado a la sociedad como una realidad absoluta, sin tener en cuenta la naturaleza misma del Hombre, y su concepción de autoridad como una sustancia separada del Hombre y del estado.

 

 

Bibliografía

BONETTI J. (2023) Origen y evolución de la sociología del conocimiento. UCALP. Facultad de Humanidades. La Plata. Argentina

HAYKAL I. (2017) ¿Qué es el Leviatán de Thomas Hobbes? Recuperado el lunes 14 de agosto de 2023 desde https://psicologiaymente.com/psicologia/leviatan

HOOBES T. (1651) Leviatán. Recuperado el domingo 13 de agosto desde file:///C:/Users/maria/OneDrive/Documentos/PILI/UCALP/SOCIOLOG%C3%8DA%20DE%20LA%20EDUCACI%C3%93N/MODULO%20I/leviathan.pdf   

LOCKE J. (1690) Segundo Tratado sobre el gobierno civil. Un ensayo acerca del verdadero origen, alcance y fin del gobierno civil. Salus Populi Suprema Lex Esto. p 24 Recuperado el lunes 14 de agosto de 2023 desde  http://cinehistoria.com/locke_segundo_tratado_sobre_el_gobierno_civil.pdf

MENDEZ J. (2018) El pensamiento político de Thomas Hobbes. Recuperado el domingo 13 de agosto de 2023 desde https://flacso.edu.uy/web/wp-content/uploads/2018/04/13-AEL2018.pdf

ROUSSEAU J. (2017) El Contrato Social. “Colección Clásicos Universales de Formación Política Ciudadana” Partido de la Revolución Democrática. Ciudad de México.

SACHERI C. (2014) El Orden Social y la Esperanza Cristiana. Ed. Vórtice. Bs As Argentina.

 

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[1]ALVEAR R (2017) La sociología clásica y el destierro del ser humano. Universidad de Chile. Facultad de Ciencias Sociales. Recuperado el domingo 13 de agosto de 2023 desde https://www.redalyc.org/journal/101/10154572010/html/#:~:text=La%20sociolog%C3%ADa%20debe%2C%20seg%C3%BAn%20Comte,acercamiento%20a%20la%20realidad%20emp%C3%ADrica.

[2]SACHERI C. (2014) El Orden Social y la Esperanza Cristiana. Ed. Vórtice. Bs As Argentina. pp 41-44

[3]SACHERI C. (2014) p 110

[4]HAYKAL I. (2017) ¿Qué es el Leviatán de Thomas Hobbes? Recuperado el lunes 14 de agosto de 2023 desde https://psicologiaymente.com/psicologia/leviatan

 

[5]HOOBES T. (1651) Leviatán. p 2. Recuperado el domingo 13 de agosto desde file:///C:/Users/maria/OneDrive/Documentos/PILI/UCALP/SOCIOLOG%C3%8DA%20DE%20LA%20EDUCACI%C3%93N/MODULO%20I/leviathan.pdf  

 

[6]HOOBES T. (1651) Leviatán. p 105. Recuperado el domingo 13 de agosto desde file:///C:/Users/maria/OneDrive/Documentos/PILI/UCALP/SOCIOLOG%C3%8DA%20DE%20LA%20EDUCACI%C3%93N/MODULO%20I/leviathan.pdf    

[7]ROUSSEAU J. (2017) El Contrato Social. “Colección Clásicos Universales de Formación Política Ciudadana” Partido de la Revolución Democrática. Ciudad de México. p 21

[8]ROUSSEAU J. (2017) p 22

[9]LOCKE J. (1690) Segundo Tratado sobre el gobierno civil. Un ensayo acerca del verdadero origen, alcance y fin del gobierno civil. Salus Populi Suprema Lex Esto. p 24 Recuperado el lunes 14 de agosto de 2023 desde  http://cinehistoria.com/locke_segundo_tratado_sobre_el_gobierno_civil.pdf

[10]LOCKE J. (1690) Segundo Tratado sobre el gobierno civil. Un ensayo acerca del verdadero origen, alcance y fin del gobierno civil. Salus Populi Suprema Lex Esto. p 33  Recuperado el lunes 14 de agosto de 2023 desde  http://cinehistoria.com/locke_segundo_tratado_sobre_el_gobierno_civil.pdf